હનુમાન જયંતી 2028Raipur માં

હનુમાન જયંતિ — અંજની અને કેસરીના પુત્ર, વાયુની કૃપાથી જન્મેલા ચિરંજીવી હનુમાનનો જન્મ — ભારતમાં વિવિધ સંપ્રદાયો દ્વારા અલગ-અલગ દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્તર ભારતમાં તે ચૈત્ર પૂર્ણિમાના દિવસે ઉજવાય છે; તમિલનાડુ અને કેરળમાં માર્ગશીર્ષ (ડિસેમ્બર-જાન્યુઆરી) મહિનામાં મૂલા નક્ષત્રના દિવસે; કર્ણાટક અને આંધ્રમાં વૈશાખ કૃષ્ણ દશમીના દિવસે; ઓડિશામાં વૈશાખ પૂર્ણિમાના દિવસે. વાલ્મીકિ રામાયણ, અંજનેય-ચરિત્ર અને સ્કંદ પુરાણ આ કથાને એકસાથે રજૂ કરે છે, અને તુલસીદાસની હનુમાન ચાલીસા તેનો સારાંશ આપે છે.

પૃથ્વી પર વાનર માતા તરીકે જન્મ લેતા પહેલા, અંજની ઇન્દ્રના દરબારમાં પુંજિકસ્થલા નામની અપ્સરા હતી. ઋષિ અગસ્ત્ય દ્વારા તેને શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો, જેમની ધ્યાનની તેણે એકવાર મજાક ઉડાવી હતી, કે તે વાનર સ્ત્રી તરીકે જન્મ લેશે; આ શ્રાપ ત્યારે જ દૂર થઈ શકશે જ્યારે તે એક પુત્રને જન્મ આપશે જે વિષ્ણુના આવનારા રામ અવતારમાં તેમના સેવક-સાથીનું પ્રતીક બનશે. તેણે સુમેરુ પ્રદેશના વાનર સરદાર કેસરી સાથે લગ્ન કર્યા. ઘણા વર્ષોની નિઃસંતાન પ્રાર્થનાઓ વીતી ગઈ. અંજની આખરે અંજનાદ્રી પર્વત પર ગઈ — જે ટેકરી તેનું નામ ધરાવે છે — અને લાંબી તપસ્યા કરી; વાયુ પુરાણ વર્ણવે છે કે તે ઉનાળા, ચોમાસા અને શિયાળા દરમિયાન એક પગે ઊભી રહી હતી, અને સૂકા પાંદડા સિવાય કોઈ ભોજન લીધું ન હતું.

તે જ સમયે, દશરથ અયોધ્યામાં રામ માટે પુત્રકામેષ્ટિ યજ્ઞ કરી રહ્યા હતા. અગ્નિદેવમાં રહેલા વિષ્ણુ, જેમણે ત્રણ રાણીઓને પાયસ આપ્યું હતું, તેમણે થોડો પાયસનો ભાગ બાકી રાખ્યો હતો; એક પતંગ (કેટલાક ગ્રંથોમાં ગંધર્વિકા, અન્યમાં ગરુડ) આ બાકી રહેલો ભાગ તેની ચાંચમાં લઈને ઉડી ગયું. વાયુ, જે જંગલમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો જ્યાં અંજની તેની પ્રતિજ્ઞામાં ઊભી હતી, તેણે પક્ષીને ઉપરથી માર્ગદર્શન આપ્યું અને પાયસનું ટીપું તેની પ્રાર્થનામાં ઊંચા કરેલા ખુલ્લા હાથમાં પડવા દીધું. તેણે તે પીધું. તે ટીપામાંથી, વાયુના શ્વાસ દ્વારા વિષ્ણુનો અંશ તેના ગર્ભમાં પહોંચાડવામાં આવ્યો, અને હનુમાનનો જન્મ થયો — અને તેથી તે ત્રણના પુત્ર હતા: અંજનીના, કેસરીના અને તેમને લાવનાર વાયુના.

સ્કંદ પુરાણ બાળકના પ્રથમ દિવસોનું વર્ણન કરે છે. હનુમાન ભૂખ્યા જન્મ્યા હતા — તેમની માતા પરનો શ્રાપ તેમની શક્તિને બાંધી રાખતો હતો, અને હવે તેમના પુત્રને ઘણા માટે જીવવાનું હતું. એક સવારે જ્યારે અંજની ભોજન એકત્ર કરવા ગઈ હતી, ત્યારે બાળ હનુમાને ઉગતા સૂર્યને જોયો અને તેને એક મોટો પાકેલો કેરી માનીને તેના તરફ છલાંગ લગાવી. પૃથ્વી પરથી સૂર્યની કક્ષા સુધી બાળકની છલાંગ એ એક ક્ષણ છે જે ગ્રંથોમાં વારંવાર આવે છે — તે તેની શારીરિક મહાનતાનું માપ નક્કી કરે છે. જેમ જેમ બાળક નજીક આવ્યો, સૂર્ય ગભરાઈ ગયો અને મદદ માટે બોલાવ્યો. ઇન્દ્ર તેને રોકવા માટે ઐરાવત પર સવાર થઈને આવ્યા અને તેમના વજ્રથી બાળકના જડબા વચ્ચે પ્રહાર કર્યો; હનુમાન એક પર્વત પર — અંજનાદ્રી પર્વત પર જ — બેભાન થઈને પડ્યા અને તેમનું નીચલું જડબું તૂટી ગયું (હનુ-માન નામનો અર્થ "તૂટેલા જડબાવાળો" થાય છે). વાયુ, પોતાના પુત્રને પ્રહાર થયેલો જોઈને, દુઃખમાં પોતાનો શ્વાસ રોકી દીધો અને હલનચલન કરવાનું બંધ કરી દીધું; પવન બધા લોકમાં અટકી ગયો, અને દરેક લોકના જીવો ગૂંગળામણ અનુભવવા લાગ્યા. દેવો, ગભરાઈને, જ્યાં વાયુ બાળક સાથે બેઠા હતા ત્યાં આવ્યા અને બાળકને પુનર્જીવિત કરવા અને તેના પિતાને ફરીથી શ્વાસ લેવા માટે સમજાવવા માટે તેઓ આપી શકે તેવા દરેક આશીર્વાદ આપ્યા. બ્રહ્માએ તેમને પોતાના શસ્ત્રથી અને શ્રાપ દ્વારા મૃત્યુથી અભેદ્યતા આપી. ઇન્દ્રએ તેમને વજ્રથી અભેદ્યતા આપી. યમરાજે તેમને અમરત્વ આપ્યું. સૂર્યએ તેમને પોતાની તેજસ્વીતાનો સોમો ભાગ આપ્યો. વરુણે તેમને પાણીથી મુક્તિ આપી. અગ્નિથી અગ્નિદેવે. વાયુએ પોતે તેમને પુનર્જીવિત કર્યા અને તેમને પવનની ગતિ અને શક્તિ આપી. આ સંયુક્ત વરદાનોએ હનુમાનને ચિરંજીવી બનાવ્યા — કલ્પકાળ દરમિયાન મૃત્યુ ન પામનારા સાત જીવોમાંથી એક — અને આવનારા રામ અવતારમાં તેમની સેવા માટેનો આધાર તૈયાર કર્યો.

તેના પર બીજો શ્રાપ હતો. એકસાથે ઘણા દેવો દ્વારા આપવામાં આવેલી બાળકની શક્તિઓ કોઈપણ બાળપણ માટે ખૂબ જ મહાન હતી; તેની ઉત્સાહમાં તેણે ઘણા ઋષિઓની ધ્યાનને ખલેલ પહોંચાડી. ઋષિઓએ તેને શ્રાપ આપ્યો — નરમાશથી, વિશ્વને બચાવવાના ધાર્મિક હેતુથી — કે તે પોતાની શક્તિઓની સંપૂર્ણ હદ ભૂલી જશે, અને તેને ફક્ત ત્યારે જ યાદ આવશે જ્યારે કોઈ તેને તેની જરૂરિયાતના સમયે યાદ કરાવશે. આ શ્રાપને કારણે જ, સમગ્ર સુંદરકાંડ દરમિયાન, હનુમાનને જામ્બવાન દ્વારા યાદ કરાવવું પડે છે કે તે સમુદ્ર પાર કરી શકે છે તે પહેલાં તે પ્રયાસ કરે; જે ક્ષણે તેને કહેવામાં આવે છે કે તે શું કરી શકે છે, શ્રાપ દૂર થાય છે અને તે તે કરે છે. આ ભૂલી જવું એ પોતે એક શિક્ષણ છે — કે મહાન શક્તિ, ભલે દૈવી રીતે પ્રદાન કરવામાં આવી હોય, તે ખરેખર ત્યારે જ ઉપલબ્ધ થાય છે જ્યારે કોઈને તેનો ઉપયોગ બીજા માટે કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે અને બીજા દ્વારા તેની યાદ અપાવવામાં આવે છે.

રામ અને સીતા પ્રત્યે હનુમાનની આજીવન સેવા, લંકામાં અશોક વાટિકામાં સીતાને શોધવી, પોતાની પૂંછડીથી લંકાને બાળવી, હિમાલયમાંથી સંજીવની પર્વતને પાછા લાવીને મૃત્યુ પામેલા લક્ષ્મણને પુનર્જીવિત કરવા, મહાન યુદ્ધમાં દૂત અને યોદ્ધા તરીકેની તેમની ભૂમિકા — આ બધું રામાયણમાં લખાયેલું છે. પછી એવું કહેવાય છે કે રામે પોતે તેમને વચન આપ્યું હતું કે જ્યાં સુધી કોઈપણ લોકમાં રામનું નામ ગવાશે, ત્યાં સુધી હનુમાન તે લોકમાં રહીને સાંભળશે. તેથી તેમને દરેક રામાયણ પાઠ, દરેક હનુમાન ચાલીસા, દરેક ભજનમાં હાજર માનવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ હનુમાન ચાલીસાનું અગિયાર કે એકસો આઠ વાર પાઠ કરીને, તેમની મૂર્તિને સિંદૂર અને તેલ અર્પણ કરીને (સિંદૂર કારણ કે સીતાએ એકવાર તેમને સમજાવ્યું હતું કે પરિણીત સ્ત્રીઓ તેમના પતિના લાંબા આયુષ્ય માટે તે પહેરે છે; બીજા દિવસે હનુમાને રામ માટે પોતાનું આખું શરીર સિંદૂરથી ઢાંકી દીધું હતું), અને લાંબી મંદિરની શોભાયાત્રાઓ દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે. સૌથી વધુ પાળવામાં આવતી વિધિ કોઈ વિધિ નથી — ભયના ક્ષણોમાં તેમના નામનું એક સરળ, શાંત પાઠ, જેમાં શ્રાપ ફરીથી નરમાશથી દૂર થાય છે અને તેમની પાસે રહેલી શક્તિ ફરીથી, સરળતાથી, ઉપલબ્ધ થાય છે.