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Deity: Lord Vishnu
Ekadashi is the most important Vaishnava fasting day, observed on the 11th tithi of both lunar fortnights. The vrat honours Lord Vishnu and is believed to destroy all sins and grant liberation. The story of Ekadashi's origin and King Ambarish's devotion is narrated in the Bhagavata Purana.
Twice every lunar month – on the 11th tithi (Ekadashi) of both Shukla Paksha and Krishna Paksha. 24 Ekadashis per year (26 in an Adhika Masa year). Each Ekadashi has a unique name and significance.
Observing Ekadashi with devotion destroys all sins, including Brahmahatya. The devotee attains Vaikuntha after death. Regular fasting brings health, mental clarity, spiritual progress, and protection from negative forces. The merit of observing all 24 Ekadashis equals performing an Ashwamedha Yajna.
Begin the fast on Dashami night – eat a simple sattvic meal before sunset. On Ekadashi, wake before sunrise, bathe, and worship Lord Vishnu with tulsi leaves, flowers, and incense. Chant the Vishnu Sahasranama or "Om Namo Bhagavate Vasudevaya." Avoid all grains, beans, rice, wheat, and lentils. Permitted: fruits, nuts, milk, root vegetables, sabudana, and rock salt. Maintain silence and devotion throughout the day. Perform night vigil (jagran) if possible. Break the fast (Parana) the next day after sunrise within the prescribed Dwadashi window.
उस युग में जब अंधकार के भार से स्वर्ग और पृथ्वी की सीमाएं कांप रही थीं, एक भयंकर शक्तिशाली दैत्य का उदय हुआ जिसका नाम मुर था। यह असुर कोई साधारण शत्रु नहीं था – उसने इतनी प्रचण्ड तपस्या की थी कि स्वयं ब्रह्मा जी को उसे लगभग अजेयता के वरदान देने पड़े। प्रत्येक बीतते वर्ष के साथ, मुर की शक्ति अपरिमित होती गई। उसकी गर्जना से इन्द्र के दरबार के स्तम्भ हिल उठते थे, और उसकी छाया तीनों लोकों पर ऐसे ग्रहण की भांति पड़ी थी जो समाप्त ही न हो। मुर ने असुरों की सेना एकत्र की – लाखों की संख्या में, पाताल की अग्नि में गढ़े कवचधारी, विष टपकते शस्त्रधारी। उसने पहले देवताओं के छोटे राज्यों पर आक्रमण किया, उन्हें तिरस्कारपूर्ण सहजता से कुचल दिया। गन्धर्व अपने दिव्य उद्यान छोड़कर भागे। अप्सराएं अपनी रजत सरोवरों को त्याग गईं। यक्षों ने अपने खजाने के कोष सील कर पर्वतों की जड़ों में छिप गए। एक-एक करके, दिव्य लोकों के प्रकाश बुझते गए। इन्द्र, देवताओं के राजा, ने अपनी सेनाएं एकत्र कीं। अष्टदिक्पाल – आठ दिशाओं के रक्षक – कन्धे से कन्धा मिलाकर खड़े हुए। अग्नि ने ज्वाला की दीवारें खड़ी कीं। वायु ने ऐसे तूफान फेंके जिन्होंने ब्रह्माण्डीय वृक्ष उखाड़ दिए। वरुण ने सात समुद्रों का जल उन्मुक्त किया। किन्तु मुर अग्नि, पवन और बाढ़ में से ऐसे गुजरा जैसे प्रातः के कोहरे में से गुजर रहा हो। उसने इन्द्र का वज्र पकड़ा और अपने घुटने पर तोड़ डाला। देवराज अपने सिंहासन से गिरे, घायल और अपमानित। हताश होकर, देवता वैकुण्ठ भागे – भगवान विष्णु के धाम। उन्होंने उनके चरण-कमलों में साष्टांग प्रणाम किया, उनके मुकुट धूल में लोट रहे थे, उनके स्वर भय से फटे हुए थे। "हे नारायण!" वे चीखे। "मुर ब्रह्माण्ड को निगल रहा है! हममें से कोई उसके सामने खड़ा नहीं हो सकता। केवल आप ही हमारे शरण हैं।" भगवान विष्णु, समस्त सृष्टि के पालनकर्ता, ने उनकी पुकार सुनी। उनके नेत्र, दो श्याम कमलों की भांति शान्त, शान्त दृढ़ता से संकुचित हुए। उन्होंने अपना शंख पाञ्चजन्य उठाया और ऐसा नाद किया जो अस्तित्व के प्रत्येक आयाम में गूंज उठा – युद्ध की घोषणा। फिर, अपने दिव्य गरुड़ पर आरूढ़ होकर, भगवान चन्द्रावर्ती के रणक्षेत्र में मुर से मिलने चले। जो युद्ध हुआ वह ब्रह्माण्ड ने ऐसा कभी नहीं देखा था। विष्णु का सुदर्शन चक्र असुरों की टुकड़ियों को चीरता गया, शीश काटता, सेनाएं बिखेरता। उनकी गदा कौमोदकी ने दैत्य सेनापतियों के युद्ध रथ चूर-चूर कर दिए। एक सहस्र दिव्य वर्षों तक – प्रत्येक वर्ष असंख्य मानव जीवनकालों के बराबर – विष्णु और मुर लड़ते रहे। पृथ्वी कांपी। समुद्र उबले। तारे अपने पथ से गिरे। किन्तु मुर का वरदान अत्यन्त शक्तिशाली था। विष्णु द्वारा लगाया प्रत्येक घाव क्षणों में भर जाता था। प्रत्येक गिरा हुआ असुर योद्धा मुर के काले जादू से पुनर्जीवित होकर उठ खड़ा होता। युद्ध का कोई अन्त नहीं था, और अनन्त भगवान भी एक सहस्र वर्षों के अविराम युद्ध का भार अनुभव कर रहे थे। उनका दिव्य शरीर, पिघले स्वर्ण की भांति दीप्तिमान, सहस्र रणभूमियों की धूल से रेखित था। उनकी भुजाएं, जो ब्रह्माण्ड को सन्तुलन में रखती हैं, अनन्त युद्ध के परिश्रम से थक रही थीं। अन्ततः, भगवान विष्णु बदरिका पर्वतों में स्थित हिमावती नामक एक पवित्र गुफा में गए। वे नंगे पत्थर के फर्श पर लेट गए, चारों भुजाएं समेटे हुए, और दिव्य विश्राम की अवस्था में प्रवेश किया – यह वैसी निद्रा नहीं जैसी मर्त्य जानते हैं, बल्कि एक योगिक प्रत्याहार, अन्तिम संघर्ष के लिए ब्रह्माण्डीय ऊर्जा का संचय। मुर, जिसे उसने विजय समझा उसके नशे में धुत्त, विष्णु का पीछा करते हुए गुफा तक पहुंचा। वह उठी हुई तलवार लेकर भीतर आया, उसके होंठ विजयी मुस्कान में मुड़े हुए। "अब," उसने फुसफुसाया, "मैं स्वयं नारायण का वध करूंगा, और समस्त सृष्टि केवल मुर के समक्ष घुटने टेकेगी।" किन्तु जैसे ही दानव ने अपनी तलवार उठाई, एक चमत्कार हुआ। विश्राम करते भगवान के शरीर से – उनके स्वरूप से, उस दिव्य प्रकाश से जो समस्त लोकों को धारण करता है – एक तेजस्वी स्त्री रूप प्रकट हुआ। वह न देवी थी न मानवी, बल्कि कुछ नवीन – विष्णु की स्वयं की योगशक्ति का प्रकटीकरण, ग्यारह तिथियों की संचित आध्यात्मिक ऊर्जा से जन्मी। उसका स्वरूप सहस्र सूर्यों के प्रकाश से दीप्त था। उसके नेत्र ध्रुव तारे की भांति स्थिर थे, और उसके हाथों में शुद्ध चेतना से गढ़े शस्त्र थे। मुर हंसा। "एक स्त्री? विष्णु मुझसे लड़ने एक स्त्री भेजता है?" किन्तु उसकी हंसी उसके गले में ही मर गई जब दिव्य कन्या हिली। वह विचार से तेज थी, भाग्य से अधिक सटीक। उसके शस्त्रों ने मुर के मर्मस्थलों पर ऐसे प्रहार किए जैसे उसके अस्तित्व के प्रत्येक अणु का ज्ञान हो। वह जानती थी कि उसका वरदान कहां सबसे शक्तिशाली है और कहां रिक्तियां हैं, क्योंकि वह उसी शक्ति से जन्मी थी जिसने उसे सामर्थ्य प्रदान किया था। एक युद्ध में जो क्षणों तक चला किन्तु युगों का प्रकोप समेटे था, दिव्य कन्या ने मुर का विनाश किया। उसने उसकी सुरक्षा तोड़ी, उसकी पुनर्जनन शक्ति नष्ट की, और एक अन्तिम प्रहार से जो समस्त लोकों में गूंजा, उसने उसका शीश धड़ से अलग किया। असुर गिरा, और उसके साथ गिरा वह अन्धकार जिसने सृष्टि को घेर रखा था। स्वर्गों में प्रकाश लौट आया। देवताओं ने राहत से अश्रु बहाए। जब भगवान विष्णु अपने विश्राम से उठे, उन्होंने कन्या को गिरे हुए मुर के सामने खड़ी देखा, उसकी आभा अमलिन। वे मुस्कुराए – एक मुस्कान जिसने प्रत्येक जमे हुए तारे को ऊष्मा दी – और बोले: "हे दिव्य, तुमने वह सम्पन्न किया जो सृष्टि में कोई अन्य प्राणी नहीं कर सका। कोई भी वरदान मांगो, वह तुम्हारा होगा।" कन्या ने प्रणाम किया और कहा: "हे प्रभु, मैं केवल इतना मांगती हूं – कि जो भी मनुष्य उस तिथि पर उपवास कर आपकी पूजा करे जिससे मेरा जन्म हुआ, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाए और आपकी शाश्वत कृपा प्राप्त करे।" विष्णु अत्यन्त द्रवित हुए। "तथास्तु," उन्होंने घोषणा की। "तुम्हारा जन्म ग्यारहवीं तिथि से हुआ, और आज से तुम एकादशी के नाम से जानी जाओगी। जो तुम्हारे दिन को उपवास और भक्ति से पालन करेंगे, वे ब्रह्महत्या जैसे भयंकर पापों से शुद्ध होंगे। उनका पुण्य सहस्र अश्वमेध यज्ञों के बराबर होगा, और अपने अन्तिम दिनों में, मेरे स्वयं के पार्षद उन्हें वैकुण्ठ ले जाएंगे।" और इस प्रकार एकादशी की स्थापना हुई – केवल उपवास के दिन के रूप में नहीं, बल्कि मर्त्य संसार और दिव्य लोक के बीच एक जीवित द्वार के रूप में, स्वयं विष्णु के शरीर से जन्मी, एक दानव के रक्त से पवित्र, और किसी भी आत्मा को मुक्त करने की शक्ति से अभिषिक्त जो इसे सच्चे हृदय से पालन करे। इति प्रथम अध्याय सम्पूर्ण। जो भक्तजन एकादशी की उत्पत्ति की यह कथा श्रद्धापूर्वक सुनते हैं, उन्हें व्रत पालन का साहस और यह विश्वास प्राप्त होगा कि भगवान की कृपा से बड़ी से बड़ी बाधा भी पार हो सकती है।
इक्ष्वाकु के सूर्यवंश में एक ऐसे राजा का जन्म हुआ जिसकी भगवान विष्णु के प्रति भक्ति स्वयं श्रद्धा का पर्याय बन गई। उनका नाम अम्बरीष था, और वे पृथ्वी पर एक विजेता के गर्व से नहीं बल्कि एक सेवक की विनम्रता से शासन करते थे। सात द्वीपों की सम्पत्ति और क्षितिज से क्षितिज तक फैली सेनाओं के स्वामी होते हुए भी, राजा अम्बरीष स्वयं को नारायण के चरणों का मात्र सेवक मानते थे। अम्बरीष ने अपना मन विष्णु के चरण-कमलों के ध्यान में, अपनी वाणी भगवान की महिमा के गायन में, अपने हाथ मन्दिरों की सफाई में, और अपने कान पवित्र शास्त्रों के श्रवण में समर्पित किए। उनका राज्य ऐसा समृद्ध हुआ जैसा कोई राज्य पहले कभी नहीं हुआ – इसलिए नहीं कि अम्बरीष ने धन की कामना की, बल्कि इसलिए कि जिस शासक ने सब कुछ ईश्वर को समर्पित कर दिया, उसके राज में स्वयं धर्म का विकास हुआ। नदियां निर्मल और मधुर बहती थीं। फसलें प्रचुर होती थीं। कोई नागरिक भूखा नहीं रहता था, और कोई विवाद अनसुलझा नहीं रहता था। अपने सभी अनुष्ठानों में, अम्बरीष एकादशी व्रत को सर्वाधिक पवित्र मानते थे। वे बिना अपवाद प्रत्येक एकादशी का पालन करते – निर्जल उपवास, जागरण, और शास्त्रों द्वारा निर्धारित क्षण पर सटीक द्वादशी पारण। अम्बरीष के लिए, पारण का समय मात्र अनुष्ठानिक विवरण नहीं था – यह भगवान के स्वयं के निर्देश का पालन था। समय से पहले व्रत तोड़ना दुर्बलता का चिह्न होता; देर से तोड़ने का अर्थ होता कि द्वादशी तिथि बीत गई और सम्पूर्ण एकादशी का पुण्य नष्ट हो गया। एक वर्ष, अम्बरीष ने असाधारण भक्ति के साथ द्वादशी एकादशी व्रत का पालन किया। द्वादशी के प्रातः, जैसे-जैसे निर्धारित पारण की अवधि निकट आ रही थी, महान ऋषि दुर्वासा अपने शिष्यों के दल सहित राजमहल पहुंचे। दुर्वासा तीनों लोकों में दो बातों के लिए विख्यात थे: उनकी अपार आध्यात्मिक शक्ति, और उनका ज्वालामुखी-सा क्रोध। थोड़ा-सा भी अपमान उन्हें ऐसे कोप में भेज सकता था जिसने राजाओं को शापित किया, राज्यों को उलटा दिया, और स्वर्ग तक कम्पन पहुंचाए थे। अम्बरीष ने, सदा के शिष्ट आतिथेय, दुर्वासा का सर्वोच्च सम्मान से स्वागत किया। उन्होंने ऋषि के चरण धोए, स्वर्ण सिंहासन अर्पित किया, और पारण भोज में सम्मिलित होने का निमन्त्रण दिया। "हे महामुनि," अम्बरीष ने कहा, "इस समय आपका आगमन भगवान विष्णु का आशीर्वाद है। कृपया हमारे विनम्र भोज को कृतार्थ करें।" दुर्वासा ने उत्तर दिया: "मैं प्रसन्नतापूर्वक आपके साथ भोजन करूंगा, हे राजन। किन्तु पहले मुझे नदी में स्नान और सन्ध्या करने जाने दीजिए।" और इस प्रकार दुर्वासा अपने शिष्यों सहित नदी तट की ओर चले गए। समय बीतता गया। पारण की अवधि सिकुड़ती गई। राजपुरोहित बढ़ती चिन्ता से आकाश को देख रहे थे। "महाराज," उन्होंने कहा, "द्वादशी तिथि समाप्त हो रही है। यदि तिथि बदलने से पहले पारण नहीं किया, तो आपके सम्पूर्ण एकादशी व्रत का पुण्य नष्ट हो जाएगा।" अम्बरीष भयानक दुविधा में फंस गए। अतिथि की वापसी से पहले भोजन करना आतिथ्य का गम्भीर उल्लंघन होता – धर्म का अपमान। किन्तु द्वादशी की अवधि बीतने देना उनके व्रत का उल्लंघन होता – धर्म का दूसरा आयाम। राजा ने अपने पुरोहितों से परामर्श किया, जिन्होंने शास्त्र-सम्मत समाधान निकाला: "महाराज, एक घूंट जल ले लीजिए। शास्त्र कहते हैं कि जल अन्न भी है और अन्न नहीं भी। यह तकनीकी रूप से पारण पूर्ण कर देगा बिना अतिथि के अपमान के, क्योंकि ऋषि के लौटने पर आप उनके साथ पूर्ण भोजन करेंगे।" अम्बरीष ने कांपते हाथों और होंठों पर प्रार्थना के साथ तुलसी-मिश्रित जल का एक घूंट लिया। "हे नारायण," उन्होंने फुसफुसाया, "मैं यह भूख से नहीं, बल्कि आपकी विधि के पालन से करता हूं। यदि मुझसे त्रुटि हो तो क्षमा करें।" जब दुर्वासा नदी से लौटे, उनकी अलौकिक अन्तर्दृष्टि ने तुरन्त बता दिया कि क्या हुआ था। ऋषि की आंखें क्रोध से प्रज्वलित हुईं। उनकी जटाएं सर्पों की भांति लहराने लगीं। "तुम्हारी हिम्मत!" वे गरजे। "मेरे लौटने से पहले तुमने व्रत तोड़ा? अतिथि के बिना खाया? यह ब्राह्मण का सबसे गम्भीर अपमान है! मैं तुम्हें आतिथ्य का अर्थ सिखाऊंगा!" अम्बरीष दुर्वासा के चरणों में गिर पड़े। "क्षमा करें, हे महामुनि। मैंने द्वादशी की पवित्रता बनाए रखने के लिए केवल एक घूंट जल लिया। पूर्ण भोजन आपकी प्रतीक्षा में है।" किन्तु दुर्वासा तर्क से परे थे। अपने क्रोध में, उन्होंने अपनी जटा की एक लट नोचकर भूमि पर फेंकी। उस लट से एक दानव उत्पन्न हुआ – एक कृत्या, शुद्ध विनाशकारी ऊर्जा का प्राणी, अग्नि से धधकता, त्रिशूल धारण किए, उसकी लाल आंखें वध के संकल्प से भरी। "इस अहंकारी राजा को नष्ट करो!" दुर्वासा ने आज्ञा दी। कृत्या उल्का की शक्ति से अम्बरीष पर झपटी। किन्तु अम्बरीष न कांपे। न भागे। न अपनी सेनाओं या अंगरक्षकों को बुलाया। वे केवल हाथ जोड़े और आंखें बन्द किए खड़े रहे, उनके होंठ एक ही प्रार्थना में हिल रहे थे: "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।" और भगवान विष्णु ने उत्तर दिया। आकाश से सुदर्शन चक्र अवतरित हुआ – वह दिव्य अग्नि का चक्र जो विष्णु का सर्वोच्च अस्त्र है, लाखों सूर्यों के प्रकाश से घूमता, इसकी धार स्वयं काल की धार से भी तीक्ष्ण। उसने कृत्या को एक क्षण में भस्म कर दिया, उतनी सहजता से जैसे सूर्य प्रातः की ओस को सुखा देता है। दानवी को चीखने का भी समय न मिला। किन्तु सुदर्शन यहां नहीं रुका। भगवान के भक्त के लिए खतरा नष्ट करने के बाद, दिव्य चक्र खतरे के स्रोत की ओर मुड़ा – स्वयं दुर्वासा। चक्र ऋषि का पीछा करने लगा। दुर्वासा भागे। अपने प्राचीन जीवन में पहली बार, गर्वित ऋषि आतंक में भागे। वे शरण खोजते हुए सृष्टि के प्रत्येक कोने में गए। वे सत्यलोक में ब्रह्मा के दरबार में गए। "मेरी सहायता करें, हे पितामह!" उन्होंने विनती की। ब्रह्मा ने दुःखी होकर सिर हिलाया: "यह विष्णु का अस्त्र है। मैं इसे नहीं रोक सकता।" वे कैलाश पर शिव के पास गए। "मुझे बचाइए, हे महादेव!" उन्होंने गुहार लगाई। शिव ने करुणापूर्वक उत्तर दिया: "जब सुदर्शन किसी भक्त की रक्षा कर रहा हो, तो मैं भी उसे नहीं रोक सकता। स्वयं विष्णु के पास जाओ।" और इस प्रकार, चौदहों लोकों में भागने के बाद, दुर्वासा अन्ततः वैकुण्ठ पहुंचे। वे भगवान विष्णु के चरणों में गिर पड़े, रोते हुए, उनका समस्त गर्व धूल में मिल चुका था। "हे प्रभु, अपना अस्त्र वापस बुलाइए! मैं गलत था। मैं अहंकार और क्रोध में डूबा था। मुझे क्षमा करें!" भगवान विष्णु ने दुर्वासा को करुणा और दृढ़ता दोनों से भरी दृष्टि से देखा। "हे दुर्वासा," उन्होंने कहा, "मैं सुदर्शन को वापस नहीं बुला सकता। यह मेरे आदेश का नहीं – यह मेरे भक्त का है। मैंने स्वयं को उन्हें इतना पूर्णतः समर्पित कर दिया है जो मुझसे प्रेम करते हैं कि मैं अब स्वतन्त्र नहीं हूं। मैं उनकी भक्ति से बंधा हूं। वे जो अर्पित करते हैं मैं वही खाता हूं। वे जहां बुलाते हैं मैं वहीं जाता हूं। वे जिसकी रक्षा चाहते हैं मैं उसकी रक्षा करता हूं। मेरा सुदर्शन मेरी इच्छा नहीं, अम्बरीष की भक्ति का पालन करता है।" "तो मैं क्या करूं?" दुर्वासा चीखे। "अम्बरीष के पास जाओ," विष्णु ने कोमलता से कहा। "उसी व्यक्ति के चरणों में गिरो जिसे तुमने नष्ट करना चाहा। केवल वही तुम्हें बचा सकता है, क्योंकि उसकी क्षमा ही एकमात्र शक्ति है जो सुदर्शन को वापस बुला सकती है।" और इस प्रकार शक्तिशाली दुर्वासा – वह ऋषि जिनके सामने देवता और दानव कांपते थे – पृथ्वी पर लौटे, अम्बरीष के राजमहल में प्रवेश किया, और राजा के चरणों में गिर पड़े। "हे अम्बरीष," वे रोए, "मैंने तुम्हारे साथ अन्याय किया। मैंने अपने अहंकार को अपनी बुद्धि पर हावी होने दिया। कृपया मुझे क्षमा करो और इस भयंकर अस्त्र को वापस बुलाओ।" अम्बरीष, जो इस पूरे समय उपवास कर रहे थे – अपने अतिथि की वापसी तक पूर्ण भोजन करने से इनकार करते हुए – ने दुर्वासा को उठाकर गले लगाया। "हे मुनिवर," उन्होंने आंखों में अश्रु लिए कहा, "आप मुझसे कोई क्षमा के ऋणी नहीं हैं। आप महान आत्मा हैं, और मेरे घर में आपकी उपस्थिति आशीर्वाद है।" फिर उन्होंने हाथ जोड़कर सीधे सुदर्शन चक्र से प्रार्थना की: "हे मेरे प्रभु के दिव्य अस्त्र, ये ऋषि मेरे शत्रु नहीं, मेरे अतिथि हैं। उनका क्रोध मेरी भक्ति की परीक्षा था, और मेरे हृदय में कोई क्रोध नहीं। कृपया लौट जाइए।" सुदर्शन, जो आकाश को चाटती ज्वालाओं के साथ उनके ऊपर चक्कर लगा रहा था, धीरे-धीरे मन्द पड़ा, स्थिर हुआ, और आकाश में लुप्त हो गया। दुर्वासा राहत से ढह पड़े। अम्बरीष ने दुर्वासा को ऐसी उदारता और प्रेम का भोज कराया कि ऋषि ने, जिन्होंने देवताओं के दरबार में भोजन किया था, इसे अपने अमर जीवन का सर्वश्रेष्ठ भोजन घोषित किया। विदा होते समय, दुर्वासा ने अम्बरीष को आशीर्वाद दिया: "हे राजन, तुम मुझसे महान हो। तुम्हारी भक्ति ने मुझे सिखाया कि सच्ची शक्ति शापों और तपस्या में नहीं, बल्कि प्रेम और समर्पण में है। तुम सदा नारायण के हृदय में राज करो।" और राजा अम्बरीष ने किया। उनका नाम शाश्वत हो गया – अटल भक्ति का प्रतीक, इस बात का प्रमाण कि जो भक्त पूर्णतः भगवान को समर्पित हो जाता है, उसे सम्पूर्ण सृष्टि में किसी से भय नहीं, महानतम ऋषि के कोप से भी नहीं। इति द्वितीय अध्याय सम्पूर्ण। शिक्षा गम्भीर है: भक्ति सबसे बड़ी ढाल है। स्वयं भगवान ने घोषणा की कि वे अपने भक्तों के प्रेम से बंधे हैं। ऋषि का शाप भी उसे छू नहीं सकता जिसने नारायण को समर्पित कर दिया। अम्बरीष की भक्ति से एकादशी का पालन करो, और स्वयं सुदर्शन तुम्हारे मार्ग की रक्षा करेगा।
Ekadashi Vrat is a sacred text that deserves to be read in its traditional form. We recommend consulting your family pandit or a trusted publication for the authentic full text.